Mittwoch, 21. Februar 2018

Staatlich anerkannte Religionsgemeinschaften in Österreich - Bestandsaufnahmen

Johann Hirnsperger / Christian Wessely (Hg.):
Wege zum Heil?
Religiöse Bekenntnisgemeinschaften in Österreich.

Alt-Alevitische Glaubensgemeinschaft in Österreich (AAGÖ) und schiitische Glaubensgemeinschaft in Österreich (Schia).
Mit Beiträgen aus anderen Religionsgemeinschaften.
Theologie im kulturellen Dialog, Bd. 7d. 


Innsbruck-Wien: Tyrolia 2018, 219 S., Abkürzungsverzeichnis


Verlagsinformation: hier

--- ISBN 987-3-7022-3655-7 --- 

Mit diesem weiteren Band aus der Reihe
"Wege zum Heil?" setzt die Katholisch-Theologische Fakultät der Universität Graz systematisch ein bereits 2001 begonnenes Projekt fort. Es handelt sich um die Präsentation aller religiöser Gemeinschaften, die in Österreich einen Rechtsstatus haben, der mit Körperschaften öffentlichen Rechts in Deutschland vergleichbar sein könnte. 

In diesen Präsentationen geht es nicht nur um objektivierende Beschreibungen, vielmehr sollen die offiziellen Dokumente und Beiträge aus den Religionsgemeinschaften zu vertiefter Information anregen. Dadurch zeigt sich zum einen: Die vorgestellten religösen Traditionen gehören selbstverständlich zu Österreich. Zum anderen:  Durch eine solche umfassende Übersicht wird gegenseitiges religiöses Verständnis und damit auch der interreligiöse Dialog auf eine solide Basis gehoben und damit faktisch gefördert. 
Neben den im neuen Band dargestellten Religionsgemeinschaften aus dem Alevismus und der Schia gibt es noch einige empirische und grundsätzliche Beiträge, und zwar:

  • Die Auswertung einer Untersuchung zu Lehr- und Leitungsaufgaben von Frauen in den Freikirchen Österreichs (Claudia Böckle aus evangelikaler Sicht)
  • Das theologische Profil der "Freikirchen in Österreich"
    (Anna Bösch, Freie Christengemeinde und Franz Graf-Stuhlhofer, Baptisten)
  • Der konfessionelle Religionsunterricht in der österreichischen Schule
    (Franz Hasenhütl, Kath. Fakultät der Universität Graz)
  • Ein Blick in das katholische Taufrecht
    (Johann Hirnsperger, Kath. Fakultät der Universität Graz)

An diesen systematischen Aufarbeitungen religiöser Gemeinschaften lässt sich auch für deutsche Verhältnisse ein Stück weit lernen, wie sehr ein klarer Rechtsstatus von Religionsgemeinschaften faktisch das Zusammenleben erleichtert. Die über die Darstellungen hinausgehenden Kommentare aus religionswissenschaftlicher oder eigener religiöser Sicht vertiefen zugleich das reichhaltige Bild der religiösen Vielfalt in der Alpenrepublik.
Man darf auf die weiteren Bände gespannt sein.


In dieser Reihe 
WEGE ZUM HEIL ?
RELIGIÖSE BEKENNTNISGEMEINSCHAFTEN IN ÖSTERREICH
sind bisher folgende Bände erschienen:
  • Selbstdarstellung und theologische Reflexion.
    Bd 7 (2001) --- ISBN 978-3-222-12867-7 ---
  • Religiöse Bekenntnisgemeinschaften in Österreich:
    Verfassungen und Statuten.
    Bd. 7a (2002) --- ISBN 978-3-222-13117-1 ---
  • Pfingstkirche Gemeinde Gottes und Mennonitische Freikirche.
    Ökumenische und interreligiöse Perspektiven.
    Bd. 7b (2005) --- ISBN 978-3-7022-2723-7 --- 
  • Elaia Christengemeinden (ECG) und Islamische Alevitische
    Glaubensgemeinschaft in Österreich (IAGÖ).
    Mit Beiträgen aus anderen Religionsgemeinschaften
    Bd. 7c (2014) --- ISBN 978-3-7022-3362-4
  • Alt-Alevitische Glaubensgemeinschaft in Österreich (AAGÖ) und
    schiitische Glaubensgemeinschaft in Österreich (Schia).
    Mit Beiträgen aus anderen Religionsgemeinschaften.
    Bd. 7d (2018) --- ISBN 987-3-7022-3655-7 --- 

Frankreich: Laizität, religiöser Pluralismus und Islam (aktualisiert)

 
Centre Pompidou Metz

In Frankreich spielt die Laizität laïcité - gesellschaftlich eine tragende Rolle. Religionen und Religiosität sind damit viel eindeutiger als in Deutschland der Privatsphäre zugeordnet. Dennoch gibt es nicht nur durch die Migration aus islamischen Ländern, sondern auch durch die Zunahme von Anhängern anderer Religionen, besonders des Buddhismus, eine veränderte multikulturelle Landschaft. Sie gibt dem religiösen Pluralismus in der französischen Gesellschaft einen neuen Stellenwert. 

Die Debatten innerhalb der Sciences humaines et sociales treten damit verstärkt in den gesellschaftlichen Vordergrund.
                   
Übersicht
  1. Frankreich - Laizismus und Religion (mit Islam)
  2. Promotoren des interreligiösen und interkulturellen Dialogs
  3. Einzelveröffentlichungen (Literaturauswahl)
  4. Sammelbände, Zeitschriften Materialhefte

1.  Frankreich - Laizismus und Religion (mit Islam)
Zu den Infos: Auf die Cover klicken !









2.  Promotoren des interkulturellen
und interreligiösen Dialogs in Frankreich
(mit Download-Möglichkeiten):


 Abbé PIERRE (1912-2007)
Mohamed ARKOUN (1928-2010)
Fethi BENSLAMA (geb. 1961)
Henri BERGSON (1859-1941)



Jacques BERQUE (1910-1995)
--- Islam in Bewegung und Bedeutung des Korans
(Sammelrezension deutscher und französischer Titel in RIG 6/2000, S. 489-492)

Rémi BRAGUE (geb. 1947) zu Christentum und Islam

Malek CHEBEL (1953-2016): Für einen aufgeklärten Islam

Régis DEBRAY

  • Ce que nous voile le voile. La République et le sacré. Paris: Gallimard 2003
  • Les  communions humaines. Pour en finir avec "la religion". Paris: Fayard 2005
  • (avec Claude GEFFRÉ) - Avec ou sans Dieu? Le philosophe et le théologien.
    Dialogue animé par Éric Vinson. Paris: Bayard 2006

Jacques DUPUIS SJ (1923-2004)
--- Unterwegs zu einer Theologie des religiösen Pluralismus

Jacques GAILLOT (geb. 1935)

 Roger GARAUDY (1913-2012)

Jean GLAVANY
--- La laicité. Un combat pour la paix. Paris: Héloise d'Ormesson 2011

Alfred GROSSER (geb. 1925)
Deutschland, Frankreich und die gemeinsame Weltverantwortung --- 
Einblick in Bücher von A. Grosser in "Perlentaucher): hier


René GUÉNON (1886-1951)
Wolfgang Neumann: Réné Guenon - Ein französischer Esoteriker des 20. Jahrhunderts 
(Sammelrezension in RIG 8/2004, S. 423-432)

René GIRARD (geb. 1923)
Stéphane HESSEL (1917 - 2013)
 Gilles KEPEL (geb. 1955)
 Fatima MERNISSI (1940-2015)
--- Islam, die Frauen und die Moderne


Paul RICOEUR (1913-2005)
Olivier ROY (geb. 1949)


Frère Roger SCHUTZ (1915-2005):


3.  Einzelveröffentlichungen
(Autoren A-Z) mit Informationen 

zum Download
  • Paul AIRIAU: Cent ans de laïcité française. 1905-2005.
    Paris: Presse de la Renaissance 2005
  • Zahra ALI: Féminismes islamiques. Paris: La Fabrique 2012
    --- Rezension in Liens socio 2012
    --- Rezension von Françoise Feugas in babelmed (Juni 2016)
  • Florence ASSOULINE: Musulmans. Une chance pour l'Islam. Paris: Flammarion 1992
  • BAYART, Jean-Francois: L'Islam Républicain. Ankara, Téhéran, Dakar.
    Paris. Albin Michel  2010
  • BAUBÉROT, Jean: Les sept laïcités françaises
    Le modèle française de laïcité n'existe pas. 
    Charenton-le-Pont: Les Éditions de la Maison des sciences de l'homme 2015
    --- Les sept laïcités françaises – 3 questions à Jean Baubérot.
         IRIS, 15.07.2015
  • Fethi BENSLAMA: Un furieux désir de sacrifice - le surmusulman.
    Paris: Seuil 2016 -- und weitere Titel zum Thema:
    Radikalisierung und Islam
  • Abdenour BIDAR:  La laïcité ne doit par devenir un tabou.
    Le Monde - Idées, 22.10.2013
  • Michel BOZDÉMIR (dir.): Islam et laïcité. Approches globales et régionales.
    Paris: L'Harmattan 1996
  • Mohamed CHARFI: Islam et liberté. Le malentendu historique.
    Paris: Albin Michel 1998
  • Mohamed CHARFI: L'islam entre le message et l'histoire.
    Traduit de l'arabe par André Ferré. Paris. Albin Michel 2004
  • Eddy CALDI:  Laïcité, le triomphe de l'équivoque.
    Le Monde Diplomatique, mars 2012

  • Georges CORM: Missverständnis Orient (2002/2004)
  • Felice DASSETTO: La rencontre complexe. Occidents et islams.
    Louvain-La-Neuve (B): Bruylant-Academia 2004
  • Naomi DAVIDSON: Only Muslim: Embodying Islam in France.
    Ithaca & London: Cornell Univ. Press  2012, XVIII, 300 pp.
    Rezension von John Tolan (academia.edu, Mai 2016)
  • Milad DOUEIHI: Le Paradis Terrestre. Mythes et Philosophies. Paris. Seuil 2006
  • Jean Michel DUCOMTE: La laïcité. Toulouse: Éditions Milan 2001
  • Franck FRÉGOSI: Penser l'islam dans la laïcité. Paris: Fayard 2008, 496 S.
    Rezension in REMMM no. 126 (novembre 2009) von Katrin Rømhild Bankaaba  
  • André GLUCKSMANN: Voltaire - contre-attaque. Paris: Laffont 2014
    Voltaire-Texte und Kommentar von Philippe Soller zum Buch
    im Zusammenhang mit Candide oder der Optimismus (pileface.com, 01.11.2014)
  • Nilefer GÖLE: A la Turca. Laizität in Frankreich und der Türkei.
    Halbjahresmagazin #polar 3 (2014): Religion und Kritik
  • El HAGGAR, Nabil (dir.): La Méditerranée des femmes. Paris: L'Harmattan 1998
  • Bruno ÉTIENNE / Raphael Liogier (dir.): Être bouddhiste en France aujourd'hui.
    Paris: Hachette 1997
  • Abdou FILALI-ANSARY: L'Islam est il hostile à la laïcité? Arles: Actes Sud 2002
  • Jean-Pierre FILIU: Les Arabes, leur destin et le nôtre. Paris: La Découverte 2015
    Rezension in: Chrétiens de la Méditerranée (04.06.2016)
  • Vincent GILBERT / Jean-Paul WILLAIME (éd.):
    Religions et transformations de l'Europe.
    Presses Universitaires de Strasbourg 1993
  • Jean GLAVANY: La laïcité. Un combat pour la paix.
    Paris: Héloise d'Ormesson 2011
  • Martine GOZLAN: L'Islam et la République.
    Des musulmans de France contre l'intégrisme. Paris: Belfond 1994
  • Alain GRESH: L'islam, la République et le monde. Paris: Fayard 2004 
  • Abdellali HAJJAT / Marwan MOHAMMED:
    Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le "problème musulman".
    Paris: La Découverte 2016
    Rezension von Djalila Dechache in babelmed (Juni 2016)
  • Michel HOUELLEBECQ: Unterwerfung. Roman.
    Köln: DuMont 2015, 272 S.
    Französisches Original: Soumission. Roman.
    Paris: Flammarion, 300 pp.
    --- Rezensionen in Babelio: hier
    --- Rezension der SZ vom 16.01.2015: hier
  • Anne-Sophie LAMINE:  La cohabitation des dieux.
    Pluralité religieuse et laïcité. Paris: puf 2004
  • Serge LATOUCHE: Jacques Ellul contre le totalitarisme technicien.
    Neuvy-en-Champagne: Le passager clandestin 20013 
  • Dom Robert LE GALL / Lama JIGMÉ RINPOCHE:
    Le Moine et le Lama. Entretien avec Frédéric Lenoir
    en collaboration avec Pierre Saurel, traducteur de Lama Jigmé Rinpoche.
    Paris: Fayard 2001 (Rezension in RIG 7/2002, S. 464f)
  •  
  • LA DÉCOUVERTE (dir.):
    Préfaces à 30 ans d'édition, 1983-2013.
    Avant-préfaces de François Cusset. Paris La Découverte 2013
  • Frédéric LENOIR: Le bouddhisme en France. Paris: Fayard 1999 
  • Raphaёl LIOGIER: Le mythe de l'islamisation. essai sur une obsession collective.
    Paris: Seuil 2012
  • Khalid AL-MAALY (Hg.): Die Arabische Welt.
    Zwischen Tradition und Moderne. Heidelberg: Palmyra 2004
    (Rezension in RIG 9/2006, S. 492-493)
  • Michel MESLIN (éd.): Maître et disciples dans les traditions religieuses.
    Paris: Cerf 1990 (Rezension in RIG 3/1994, S. 436-438)
  • Le MONDE des RELIGIONS. No. 37 (Septembre-Octobre 2009):
    Être musulman en France 
  • Jean MOREAU: Freimaurer - Mythos eines einflussreichen Netzwerks.
    Aus dem Dossier Frankreich (Bundeszentrale für politische Bildung, 27.01.2014)
  • Rareq OUBROU: Profession imâm. Paris: Albin Michel 2009, 251 pp.
  • SCHRITTE INS OFFENE (SiO Nr. 05/2012):
    Fremd in Frankreich. Liberté, Égalité, Fraternité?
    Migrantinnen als Stieftöchter der Republik.
  • John Tolan / Dominique Avon ---
    La laïcité: des repères pour en parler et l’enseigner
    (academia.edu)
  • Alain TOURAINE: La fin des sociétés. Paris: Seuil 2013
  • Dominique URVOY: Les penseurs libres dans l'Islam Classique.
    Manchecourt: Champs-Flammarion 2003 (Rezension in RIG 9/2006, S. 512-515) 
  • Jean-Paul WILLAIME: Les enjeux du XXIe siècle. Paris: Fayard 2004
  • Fouad ZAKARIYA: Laïcité ou l'islamisme. Les arabes à l'heure du choix.
    Traduit de l'arabe et présenté par Richard Jacquemond.
    Paris: La Découverte /Kairo: Al-Fikr 1991
4.  Sammelbände, Zeitschriften
und Materialhefte zum Themenbereich

 

Dienstag, 20. Februar 2018

Jacques Dupuis und der religiöse Pluralismus (aktualisiert)

Der belgische Jesuit Jacques Dupuis (05.12.1923 bis 28.12.2004) ist durch sein theologisches Engagement bei der Begegnung der Religionen international bekannt geworden. Er gehört zu den herausragenden Persönlichkeiten, die die katholische Theologie im Sinne des Vaticanum II für die Glaubenskonzepte anderer Religionen öffneten. 

Vgl. Hans Waldenfels: 
Jacques Dupuis
- Theologie unterwegs

Stimmen der Zeit Nr. 4 (2001), S. 217-218)



Bereits 1989 erschien:  
Jésus-Christ à la rencontre des religions. 
Paris: Desclée 1989, 345 pp. --- Collection "Jésus et Jésus-Christ", no. 39

--- Inhaltsverzeichnis und ausführliche Leseprobe: hier

--- Kommentar von Atoine Basunga SJ 


1997 kam dann in in Englisch und zeitgleich in Französisch das Buch heraus, das eine intensive Diskussion über die religionspluralistische Theologie in Gang brachte:


Die deutsche Version erschien erst 2010:

Jacques Dupuis
Unterwegs zu einer christlichen Theologie
des religiösen Pluralismus.
Hg.: Ulrich Winkler, Vorwort Hans Waldenfels
mit dem Text der Notifikation und weiteren Stellungnahmen
Innsbruck-Wien: Tyrolia 2010
Ausführliche Rezension: hier

Jacques Dupuis gelingt es mit diesem Werk, Geschichte und Systematik interreligiöser Begegnung so aufzuarbeiten, dass die  Unterschiede und Konvergenzen aus einer trinitarisch-christologischen Sicht heraus deutlich werden. Religiöser Pluralismus wird damit zur Chance vertiefter Begegnung religiöser Traditionen und ihrer Heilsangebote. Der Vatikan unter seinem damaligen Präfekten, Kardinal Josef Ratzinger, versuchte mit einer Notifikation (2001) diese interreligiöse Offenheit auszubremsen und schließlich Dupuis zu einer Art Widerruf zu bringen.

2002 erschien dann ein Buch, das (indirekt) auf die vatikanischen Vorwürfe einlenkend Bezug nahm:
La rencontre du Christianisme et des religions.
De l'affrontement au dialogue.

Paris: Cerf, Paris 2002
--- Eine französische Rezension hier --- 



Die Reaktionen auf den Tod Jacques Dupuis am 28.12.2004 aber auch spätere Beiträge zeigen die religionsökumenische Bedeutung dieses Theologen.







Donnerstag, 15. Februar 2018

Wieder im Blickfeld - Hasan Askari: Die innere Reise vom Bewusstsein zur Vision


Hasan Askari: 
Alone to Alone. From Awareness to Vision
Pudsey/ Leeds: Seven Mirrors 1991, 297 S.

Vom Alleinen zum Alleinen. 
Von der Erkenntnis zur Vision“ 
oder: Vom Bewusstwerden zum [wahren] Sehen 

Der den Dialog intensiv suchende und betreibende islamische Mystiker Hasan Askari hat eine abwechslungsreiche Biografie hinter sich, die ihn als theologischer Lehrer nicht nur an die verschiedensten Universitäten und Colleges Europas, der USA und des Nahen Ostens und Indiens führte, sondern ihn immer wieder nach den Verbindungswurzeln der verschiedenen Religionen und ihrer Ursprünge suchen ließ. Dadurch ist er auf Plotin (205-270 n. Chr.), den neuplatonischen Brückenbauer der Antike gestoßen, der griechische Philosophie, jüdische Religion und ägyptischen Glauben aufnahm und dessen Philosophie auch die christliche Theologie der Alten Kirche bis weit ins Mittelalter erheblich beeinflusste.
Askaris Buchtitel ist darum den Enneaden ( = der Neunheit) Plotins entnommen:
Vom All-Einen zum All-Einen. Er erinnert an die Bewegung des Aufstiegs der Seele zur nicht mehr trennbaren Einheit des Seins. Letztlich geht es dabei um die eigene Selbstaufhebung. Askari „reflektiert“ sie in sieben Spiegeln. Konkret handelt es sich um Aphorismen, Geschichten, Textmeditationen und Beobachtungen von Alltäglichkeiten, die plötzlich eine tiefe Bedeutung gewinnen. 

Der Lesenden sind eingeladen, eine spirituelle Reise in die Seele zu unternehmen - als Reise zum Selbst ist es die Reise zum All-Einen. Das All-Eine ist das Alleinige, in dem alles in allem ist. Dazu bedarf es vieler Klärungen. deshalb muss Realität in ihrer Immanenz und Transzendenz gespiegelt werden. Askari fühlt sich bei dieser Reise in tiefer Übereinstimmung mit Plotin, den er als Seelenverwandten wahrnimmt.

Im 1. Spiegel scheint der Weg nach Einheit (nach der unio mystica) auf:
„Sag Dank, wenn ein lang geliebter Glaube weggenommen wird; das ist das Zeichen, dass der Freund deine Stadt betreten hat und bald an deine Tür klopfen wird“ (S. 13). 
Der 2. Spiegel erlaubt bereits erste Blicke hinter sich selbst.
Der 3. Spiegel führt noch weiter, und zwar zu Reflexionen über die Nicht-Personalität. 
Der 4. Spiegel ermöglicht weitere Visionen
Der 5. Spiegel bereitet darauf vor, von den Bildern überhaupt wegzukommen
Der 6. Spiegel signalisiert universale Kontakte und öffnet den Horizont im „Zwischenstadium“ von Leben, Tod und Reinkarnation. 
Der 7. Spiegel gibt schließlich die tiefsten Einblicke. 
Es kommt zur entscheidenden "Sicht": Der Spiegel ist leer (S. 191), aber der Zusammenhang von Einzelseele und Weltseele wird erfahren (S. 195f). Im Atem der Weltseele taucht alles Lebende ein in den vierfachen Atem, den der Reinigung, den der Grenzüberschreitung, den des Aufstiegs zum eigenen Archetyp, den der Anbetung und des Erscheinens der Vision. Es sind Zeiten eines archetypischen Akkords, indem alles in eins( = in das All-Eine) fällt (S. 272).
So geht der Weg von der Seele zu Gott, und der Atem ist ein siebenstufiger Weg, der den Reisenden hinter das Sein und damit in die ewige Vollendung führt. 
Bei diesem Weg fühlt man sich übrigens sehr an den achtfachen Pfad des Buddha erinnert.
Es ist ein schwer und dann doch leicht zu lesendes Buch, wenn es gelingt, Wesentliches von Unwesentlichem zu unterscheiden und zu entdecken, dass im „allein“ schon das/der All-Einende, das/der All-Vereinende und das/der All-Versöhnende steckt. Nur hier findet wahre Anbetung statt.
Vor uns liegt ein mystisches Buch, das durchaus an andere Sufi-Meister erinnert. In der Begegnung mit Geschichten erfährt der/die Lesenden, wie und wo sich in Geschichten das Geschick verändert und der Mensch im Loslassen wesentlich wird. „Mensch, werde wesentlich!“, hat der christliche Mystiker Angelus Silesius gesagt. 
Askari sagt es auf seine, die Religionen miteinander verbindende Weise.

Zitate aus "Alone to Alone: hier
Reinhard Kirste
Diese Rezension erschien zuerst in:
Reinhard Kirste / Paul Schwarzenau / Udo Tworuschka (Hg.):
Interreligiöser Dialog zwischen Tradition und Moderne.Religionen im Gespräch, Bd. 3 (RIG 3).
Balve: Zimmermann 1994, S. 443-444. Sie wurde etwas überarbeitet und erweitert.

Rz-Askari-Vision, 14.02.2018 


Mittwoch, 14. Februar 2018

Buch des Monats Februar 2018: Islamische Extreme und psychoanalytische Zugänge (aktualisiert)

Fethi Benslama: Psychoanalyse des Islam.
Wie der Islam die Psychoanalyse auf die Probe stellt.
Originaltitel: La psychanalyse à l'épreuve de l'Islam
Übersetzung aus dem Französischen:
Monika Mager, Michael Schmid
[teilweise recht kompliziert!]

Résumé français au bout du texte allemand !
Berlin: Matthes & Seitz 2017, 352 S.
--- ISBN: 978-3-95757-338-4 --- 
Konferenz mit Fethi Benslama im Rahmen der 
QUATRIEME GROUPE – Organisation psychanalytique de langue française
– am 29.11.2008 in Lyon (31 S.):
Fethi Benslama  (geb. 1951 in Tunis) führt mit diesem grundlegenden Werk in bisher zu wenig beachtete Wesensstrukturen des Islam mit seinen unterschiedlichen Ausprägungen ein.  Als Psychoanalytiker aus der Freud’schen Schule geht er den Gründungsmythen und den Glaubenspraktiken des Islam im Kontext gegenwärtiger Konflikte und fundamentalistischer Gewalttaten nach. Sein Buch stellt „den Versuch dar, die Gründe für die aktuelle Krise des Islam zu erhellen, indem es die Methode der Psychoanalyse auf die Tatsachen einer Zivilisation (sc. die islamische) anwendet“ (S. 323). Der Autor bietet damit spannende, zum Teil ungewohnte Zugänge zu einem variantenreichen Islam. Dies geschieht im Horizont einer von Fundamentalisten eingeforderten absoluten Deutungshoheit über den Koran und in Abwehr der als ungläubig-gottlos angesehenen westlichen Moderne.

Klärungen
Benslama bezieht sich in seiner Darstellung auf Sigmund Freud und dessen Betonung, dass Gott ständig gegenwärtig und nahe ist. Dem steht im Islam ein Gottesbild vom Erhabenen und Fernen gegenüber. Damit wird auch der Gedanke eines Vatergotts ausgeblendet. Benslama sieht dies weitgehend als konstitutiv und typisch für den Islam. Diese Tendenz wirkt bis in die jungfräuliche Mutter des Propheten Jesus hinein. Jesus hat – so gesehen – keinen Vater!
Vier „Signifikanten“ gilt es nach Benslama zu unterscheiden (S. 21f):
1.   „Die muslimische Religion als Glaube, Dogma und Ritual; sie ist verankert im Phänomen der Offenbarung des Textes des Koran und in der Tradition des Propheten …
2.   Die Muslime in ihrer Verschiedenheit im Hinblick auf ihre Art zu leben …
3.   Der normale Fundamentalismus, den es schon immer gab und der unter Berufung auf die ursprüngliche Botschaft die strikte Anwendung der islamischen Vorschriften propagiert …
4.   Die politischen Bewegungen, die den Staat ganz für sich in Anspruch nehmen wollen, die den Islam nicht nur als eine Religion verstehen, sondern auch als eine Ideologie und ein Regierungssystem“
Der verlorene Vater und die Wahrheit des Ursprungs
Nun ist in der Moderne die Religion nicht verschwunden, vielmehr aus einer Art Schlaf wieder und beunruhigend erwacht. Darum gilt es, die „Wurzeln des Islam“ zu erforschen, die der Autor unter dem Gesichtspunkt des Unbewussten deutet. Von daher muss nach der „Wahrheit des Ursprungs“ gefragt werden, denn sie holt die heutigen Muslime offensichtlich unausweichlich ein.
Unter psychoanalytischen Gesichtspunkten beschreibt Benslama bestimmte Brennpunkte“ des Islam-Verständnisses, und zwar von den Anfängen bis in die Gegenwart: „Das Konzept der Rückkehr ist das Herzstück der islamischen Hermeneutik, für die der Ursprung wiedergefunden werden kann, insofern er im Akt seiner Repräsentation verloren und verborgen ist“ (S. 48). Das heißt aber auch: Die Gegenwart wird nur noch aus der Vergangenheit interpretiert. Nun betont Sigmund Freud: „Es ist die Religion des Urvaters, an die sich die Hoffnung auf Auszeichnung und endlich auf Weltherrschaft knüpft“ (Der Mann Moses. Bibliothek Suhrkamp 1968, S. 112). Auf dieses Konzept Freuds von Moses, dem Ägypter stützt sich nun der Psychoanalytiker. Damit wird die Vorstellung des absoluten göttlichen Vaterwillens bei der Entstehung des Monotheismus virulent und: „Der Mann Moses“ und seine Religion gewinnt in der weiteren Argumentation zentrale Bedeutung. Denn: der Islam will sich den verlorenen Ur-Vater quasi wieder aneignen (S. 117) – und dies in einer Religion, „in der Gott nicht der Vater ist“ (S. 119). Der höchst dramatische Kontrapunkt ist jedoch, dass im Islam die Verstoßung vom Vater eine entscheidende Rolle spielt. Das belegen die Kontroversen rund um Ismael und Hagar. Nun ist Hagar jedoch aus den Gründungstexten des Islam entfernt worden (S. 172). Das bedeutet verschärfend, dass auch die Stammmutter dieser Religion faktisch verleugnet wird. Die Konsequenzen sind aus psychologischer Sicht erheblich, denn die Frau / das Weibliche wird dadurch zum Wesenselement religiöser Zurückdrängung.
Die Stellung der Frau
Orientalisches Denken zeigt, dass die Frau mit ihrem Wesen, mit ihrem Körper, überhaupt mit ihrer erotischen Anziehungskraft in gewisser Weise eine dominierende Rolle spielt: „Die Verschleierung beruht dann auf einer theologischen Aktion des Verpackens der Frau, um sie zu neutralisieren. Hierin liegt eine Methode des Dazwischentretens, um die Monstration durch die Frau zu beenden und der Frau als Monster mit ihren unanständigen Reizen entgegenzuwirken.“ Es ist in des Wortes originaler Bedeutung eine De-Monstration der Frau (S. 199). Hintergrund ist das Verständnis Mohammeds, der nur durch die Hilfe seiner glaubenden Frau Chadidscha zur Erkenntnis des Göttlichen kommt (S. 208f). So verweist Benslama auf die kritische Stellung der Frau als Quelle der Angst vor Veränderung im Horizont des Begehrens. Darum folgt „zwangsweise“ bald eine Kehrtwendung, die sich bis in die Gegenwart des islamischen Glaubensverständnisses durchhält. „Die Theologie stellt den Männern eine für sie heilsame Aufgabe: die Arbeit an der Wahrheit oder die Verschleierung der Frau“ (S. 215). Da aber die Wiederkehr der Wahrheit vom Ursprung im Sinne Freuds quasi unausweichlich ist, heißt die Männerreaktion: Sanktionierung. So wird der Frau verboten, ihren Kopf bzw. die Haare zu zeigen, denn dort liegt der Ursprung der Wahrheit. Der Streit um die Wahrheit ist ein Streit um die „Wahrheit des Körpers und den Körper der Wahrheit“, zugespitzt: Es könnte herauskommen, „dass der Islam im Grunde versucht hat, seine eigene ursprüngliche Weiblichkeit von sich abzutrennen“ (S. 220). Eine spannende Variante bilden hier die Geschichten von 1001 Nacht, in der der Mann seine volle Souveränität über die Frau genießen will und das Genießen der Frau verweigert. 1001 Nacht spielt sich zwischen zwei Frauentypen ab, Sherazade verkörpert die „Andere“, die dem Herrscher hilft, seine Traumata zu bewältigen und aus den Zwangshandlungen, Jungfrauen zu töten, heraushilft. Sie ermöglicht ihm die Befreiung aus seinem männlichen Narzissmus.
Opfer und Individuaität
Wichtiger Zeuge wird für den Autor immer wieder Ibn Arabi, dessen Mose-Interpretation ihn sogar an Freud erinnert, besonders die Bedrohung des Mose-Kindes durch den Pharao: „Es ist bemerkenswert, wie Ibn Arabi beim Thema >Moses<, ein Denken des Kindseins mit freudianischen Tönen erklingen lässt. Man könnte glauben, dass die Mosesfigur in so weit entfernten Zeiten, in einem so anderen Wissen und in einer so unterschiedlichen Zivilisation dem Fragenden … dieselbe Antwort überreicht: das unzerstörbare Kindsein als Begehren des Anderen, als heterogene Macht zur Erhebung gegen den Tyrannen“ (S. 286). Auch die christliche Weihnachtsgeschichte nimmt dieses Motiv wieder auf: König Herodes fühlt sich durch das Jesuskind als Retter der Welt bedroht. Das Kind – so Benslama – wird im Zentrum der Lebensgefahr eingesetzt. Das Matthäusevangelium stellt dazu verdeutlichend die Analogie Pharao – Herodes und Moses – Jesus her.
Warum aber spielt bei Moses die Ermordung eines anderen und dann auch bei Kain und Abel der Brudermord, also das Zerstörungspotential, eine so wichtige Rolle? Benslama folgert: „Der Bruder [Abel] würde für Kain „ein idealer richtender Vater, was die erschreckende Position des unschuldigen Märtyrers herbeiführt“ (S.293). Kain wird nun zum Repräsentanten eines von Hass gesteuerten Narzissmus, „der die Trennung der idealen Einheit der Identität verweigert und seine Weiblichkeit behalten will, indem er in seinem Mitmenschen, seinem Bruder, einen Verfolger sieht“, der ihm sein Anderssein wegnimmt (S. 293). Der Koran macht ja in seinen Texten deutlich, dass es ursprünglich eine androgyne Gattung gibt, eine Dualität im Menschsein: Mann/Frau entspringen als Paar (vgl. Sure 53,45), das sich jeweils verdoppelt. Hier tut sich eine Subjektivität auf, die signalisiert, wie stark psychologische Zusammenhänge in der islamischen Tradition faktisch wirken. Diese werden in den gegenwärtigen islamischen wie psychologischen Debatten jedoch weitgehend missachtet, obwohl der Islam „Individualität mächtig und begrifflich reich entwickelt“ hat (S. 307).
  
Bilanz
Angesichts der dramatischen und gewalttätigen Ereignisse im „Namen des Islam“ ist es notwendig, Grundmuster und Entwicklungsveränderungen innerhalb des Islam systematisch zu bedenken. Und so hat sich für den Muslim und Psychoanalytiker Fethi Benslama mit Hilfe von Sigmund Freud die Sichtweise auf diese monotheistische Religion verändert. Der Begründer der Psychoanalyse und besonders sein Religionsverständnis im Kontext von “Der Mann Moses“ weiterzuführen, scheint darum eine hilfreiche Annäherungsweise zu einem besseren Verständnis „des“ Islam und seinen gewaltsamen Auswirkungen zu sein.
Mehr noch: Hier liegt ein Ansatz vor, der eine für viele unerwartete Nähe von Islam und Psychoanalyse eröffnet. Die Spannung liegt darin, dass das Subjekt der Tradition (und damit auch der Einzelne innerhalb dieser Tradition) einer theologisch-politischen Organisation unterworfen [ist], deren Absicht die Übereinstimmung zwischen der menschlichen Identifizierung der Individualität mit Gott und dem Bereich der Politik ist. Sie [= diese Organisation] möchte das Seelenleben und den Staat zugleich steuern“ 
(S. 308).
Hier einen neuen Weg zu gehen, setzt allerdings die Bereitschaft aller Beteiligten voraus, ihre jeweiligen kulturellen und religiösen Traditionen kritisch zu befragen. Benslama hat dazu „
den Ursprung des Islam in die Sprache der Dekonstruktion Freuds“ übersetzt (S. 325). Ein wahrhaft kühnes, aber durchaus hoffnungsreiches Unterfangen! 

Eigentlich möchte man den deutschen Untertitel noch einmal drehen: Wie die Freud‘sche Psychoanalyse den Islam auf die Probe stellt und zu neuem Denken herausfordert. Vielleicht bahnen sich hier sogar erste Ansätze für die Therapierung religiöser Zwänge und festgefahrener Vorstellungen an. 
Genau genommen wird an den Analysen dieses Buches künftig kein christlich-islamischer Diskurs vorbeikommen …

Weitere Veröffentlichungen und Besprechungen
von und zu Fethi Benslama:

Radikalisierung und Opfer im fundamentalistischen Islam: hier


Résumé français
Compte tenu des événements dramatiques et violents au nom de l'Islam, il est nécessaire de considérer systématiquement les modèles de base et les changements évolutifs au sein de l'Islam. C'est pourquoi  le musulman et psychanalyste Fethi Benslama montre une autre vue sur cette religion monothéiste -  avec l'aide de Sigmund Freud:  Poursuivant le fondateur de la psychanalyse il se concentre sur la compréhension de cette religion dans le contexte de "L'Homme de Moïse" il lui semble  par cette manière une approche utile pour une meilleure intelligence de "l'Islam" et de ses implications violentes.
De plus, c'est une approche qui ouvre la porte à de nombreux rapprochements inattendus de l'Islam et de la psychanalyse. La tension est que le sujet est soumis à la tradition (et aussi l'individu dans cette tradition) et à même temps joint avec une organisation théologico-politique dont le but est la correspondance entre l'identification humaine de l'individualité avec Dieu et le domaine politique. Elle [cette organisation] veut contrôler la vie de l'âme et l'état en même temps (p.308, texte allemand).
Toutefois, pour emprunter une nouvelle voie, il faut que toutes les personnes concernées soient disposées à remettre en question leurs traditions culturelles et religieuses. Benslama traduisait «l'origine de l'islam dans le langage de la déconstruction de Freud». C'est une entreprise vraiment audacieuse, mais pleine d'espoir!
Á vrai dire, on aimerait tourner le sous-titre allemand de nouveau: comment la psychanalyse freudienne met l'islam à l'épreuve et le met au défi d'une nouvelle pensée. Peut-être les premières approches pour le traitement des compulsions religieuses et des idées impasses se préparent ici ...

Reinhard Kirste

Rz-Benslama-Psycho-Islam, Februar 2018